En México, la muerte es motivo de celebración: coloridos altares, panteones iluminados, calles tapizadas de anaranjado con la flor de cempasúchil, comida, bebida, música, calaveras y catrinas. Todo esto se realiza para honrar la memoria de quienes ya no están.
El Día de Muertos es una tradición emblemática de la cultura mexicana. En 2003, la UNESCO la declaró Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Pero, ¿cuál es el origen de esta celebración?
¿Cómo son las ofrendas del Día de los Muertos en México? ¿Cuándo y qué se debe poner y qué significa cada cosa?
El culto a la muerte Cada sociedad afronta la muerte de maneras diferentes, pero los mexicanos lo hacen de una manera muy particular. Son varios días de fiesta y ritual para recordar a seres queridos y familiares cuyas almas, según la costumbre, vuelven por una noche a compartir con el mundo de los vivos. Todo comienza a finales de octubre, pasando por el 1 de noviembre, dedicado al alma de los niños, para terminar el 2 de noviembre, recordando el espíritu de los adultos.
Y para recordarlos y recibirlos en su regreso al mundo terrenal para compartir con los vivos, se montan altares llenos de colores, sabores y olores: flores de cempasúchil, calaveras de azúcar y chocolate, pan de muerto, agua, velas, fruta, vino, mole y toda la comida y bebida favorita de nuestros antepasados.
El Día de Muertos tiene su origen en las raíces indígenas de las culturas autóctonas de Mesoamérica, según los historiadores, para fusionarse con las creencias católicas y dar lugar a una festividad que sigue evolucionando con el paso del tiempo.
El culto a la muerte era común entre las culturas prehispánicas. Cuando alguien moría, era enterrado envuelto en un petate, y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. (Según el Gran Diccionario Náhuatl, Mictlán significa «infierno» o «lugar de muertos», adonde llegaban los fallecidos por muertes naturales o comunes después de un proceso que les tomaba cuatro años.)
Los pueblos prehispánicos también colocaban ofrendas (comida que les gustaba, flores de cempasúchil que iluminaban su camino, entre otras) en sus rituales. Para estas culturas, la muerte era parte de un ciclo, y el destino de los muertos estaba marcado por la forma de vida que tuvo la persona.
Con la llegada de los españoles, se incorporaron otros elementos y prácticas que son un reflejo del sincretismo entre dos culturas: la cosmovisión de los pueblos indígenas y las creencias religiosas del catolicismo.
«Los europeos pusieron algunas flores, ceras, velas y veladoras; los indígenas le agregaron el sahumerio con su copal y la comida y la flor de cempasúchil (Zempoalxóchitl)», dice el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI) de México.
Otra forma del festejo tiene que ver con las llamadas “calaveritas” que, como cuenta a CNN el historiador Alejandro Rosas, surgen a finales del siglo XIX y van de la mano de las ilustraciones que publicaba José Guadalupe Posada, a quien se le atribuye la creación de lo que hoy se conoce como “La Catrina”, el símbolo más reconocido dentro y fuera de México del Día de Muertos.
A las ofrendas y las visitas a los panteones se han ido sumando otras prácticas en los últimos años que reflejan cómo ha ido evolucionando esta fiesta generación tras generación, dando lugar, como señala la Unesco, a expresiones populares diversas con «diferentes significados y evocaciones de acuerdo con el pueblo indígena, comunidad o grupo que las llevan a cabo, en el campo o en la ciudad».
Quizá el ejemplo más globalizado de esta evolución sea el multitudinario desfile de catrinas que se lleva a cabo en la Ciudad de México después de que la película «Spectre», de la saga James Bond, presentara una puesta en escena de una visión folclorizada del Día de Muertos
